Connaître Dieu en Christ

par T. Austin-Sparks

Chapitre 9 - La Nature et l'Ordre de l'Assemblée

L'un des faits très complets concernant l'assemblée du Nouveau Testament est celui de sa spiritualité essentielle. Elle est essentiellement spirituelle à tous égards.

Nous avons beaucoup parlé des quarante grands jours qui ont suivi la résurrection, car ils présentaient les éléments et les composantes de la vie de l'Eglise pour le reste de la dispensation au moins. Vous vous souviendrez que l'une des choses dites à ce propos était que tout ce qui avait été vécu pendant les trois années et demie qui avaient précédé a pris vie d'une manière nouvelle pendant ces quarante jours. Nous en dirons plus à l'avenir, mais il faut d'abord dire une chose particulière à ce sujet. C'est qu'une position de résurrection est nécessaire et indispensable aux valeurs de résurrection. Nous avons parlé, et nous parlerons encore, des valeurs de la résurrection ; tout ce qui vient d'une nouvelle vie, d'une nouvelle signification, d'une nouvelle puissance, d'une nouvelle efficacité avec la résurrection du Seigneur Jésus exige qu'il y ait une position de résurrection de la part de ceux qui doivent connaître ces valeurs.

Ce que nous entendons par position de résurrection est le suivant : nous avons vu que les disciples étaient liés par de terribles limitations en eux-mêmes pendant leur temps avec le Seigneur sur terre. Pour ce qui est de Le comprendre, que ce soit dans Ses paroles ou dans Ses actes ; pour ce qui est de voir à travers Sa signification ou de toute autre manière, ils étaient tout simplement vaincus tout le temps en eux-mêmes. Ils ne pouvaient pas le faire. La fin a montré que, dans l'ensemble, ils étaient hors course par rapport à Lui, dans toute la signification de Sa personne, de Sa vie, de Ses paroles et de Ses actes. Nous ne pouvons pas les blâmer. Nous nous sommes souvent sentis très en colère contre eux, mais le Seigneur Jésus Lui-même n'a jamais été en colère contre eux, bien qu'Il ait été parfois étonné. Il a certainement été surpris, et l'a laissé entendre de temps en temps : « Ne comprenez-vous pas encore ? »; « Oh, vous qui êtes de peu de foi ». C'est l'étonnement de cette chose, et nous pourrions bien être étonnés du résultat du terrible contact de la main aveuglante du diable sur les hommes. Mais c'est ainsi, ils étaient ainsi, et la seule chose à faire était de mettre fin à ce genre de choses, et cela doit prendre fin complètement et définitivement. Ainsi, la mort du Seigneur Jésus a vu, pour ainsi dire, le sceau mis sur cela. Cela a été scellé et terminé en tant que genre, nature, état, et cela a été intégré dans Sa mort. Cette forme d'association avec Lui, cette forme d'appréhension de Lui, tout cela est parti, et maintenant c'est parti et ils le savent.

S'ils avaient pensé à un moment donné qu'ils Le comprenaient, et probablement ils l'avaient pensé - car telle est notre nature, que dans nos heures les plus aveugles nous pensons que nous voyons, et nous parlons de choses dont nous ne savons rien - maintenant, enfin, dans Sa mort, ils savent que la chose s'est arrêtée pour eux. Ils n'ont pas d'illusions ou d'illusions sur eux-mêmes, tout est terminé, et il leur faut maintenant se tenir sur un nouveau terrain, dans une nouvelle position, avec « terminé » écrit définitivement et à jamais sur ce type particulier de relation avec le Seigneur. C'est ce type de relation avec le Christ qui est la relation d'enseignement, de vérité, de doctrine, qu'elle soit héritée ou par laquelle nous avons été élevés, ou que nous ayons reçue plus tard. Peu importe ce que c'est, c'est ce genre de relation avec le Christ qui est purement historique. Cela doit disparaître. Ensuite, nous devons nous tenir sur un nouveau terrain où nous savons que même notre doctrine chrétienne ne nous est d'aucune utilité. Tout le puissant faisceau d'enseignements hérités et reçus nous est inutile, il ne fonctionne pas, il ne nous a pas sauvés à l'heure du besoin réel, il n'est pas venu à notre secours au moment de l'épreuve la plus profonde. En ce qui nous concerne, il ne fonctionne pas.

C'est aussi bien que nous y arrivions, et que nous le prenions petit à petit, et chaque morceau de doctrine nous trouve tôt ou tard dans une position où il ne nous est d'aucune utilité, quelque chose doit se produire pour qu'il nous soit utile. Il a dit toutes ces choses, mais à quoi cela nous sert-il ? Nous avons vu tout cela, mais quelle en est la valeur maintenant ? La question se pose : Avait-il raison, ou avait-il tort ? L'alternative était : Qu'est-ce que nous avions à faire s'Il avait raison ? S'il avait raison, qu'est-ce qui n'allait pas chez nous pour que nous nous retrouvions dans une telle position après avoir tout vu ? Le problème est avec nous, et plus tôt nous arriverons à cette position où nous reconnaissons qu'il ne sert à rien de saisir, d'appréhender naturellement, simplement humainement, les choses divines, mieux ce sera ; car cela ne nous mène nulle part. Il est tout à fait possible que nous soyons capables de nous souvenir de ce que le Seigneur a dit et fait, que tout soit frais dans notre mémoire et que nous puissions en parler comme d'un merveilleux éventail de vérités et de faits historiques, et pourtant cela n'a aucune valeur spirituelle pour nous et il y a une terrible contradiction à tout cela dans une heure profonde d'épreuve.

Une nouvelle position est nécessaire de notre part. Il n'y a aucun problème avec la vérité, aucun problème avec le Seigneur. Il ne s'est pas trompé, Il ne nous a pas induits en erreur, mal informés, trompés. De ce côté-là, tout est juste ; ce qu'il faut, c'est une position de notre côté.

Eh bien, ils sont arrivés à un endroit où ils avaient conclu tout ce niveau et ce domaine de choses, et, étant conclu en ce qui les concerne, et étant sciemment dominé par quelque chose de tout à fait autre, cela a donné au Seigneur l'opportunité dont Il avait besoin. Que voulait-Il faire ? Voulait-Il leur donner une nouvelle révélation ? Non. Voulait-Il leur enseigner des choses nouvelles ? Non. Il voulait faire vivre tout ce qu'ils avaient entendu et vu. C'est ce qui s'est passé pendant les quarante jours.

Nous en parlerons peut-être davantage tout à l'heure, mais le point est le suivant, et il est d'une grande importance et valeur pratique : nous avons besoin d'une position de résurrection pour des valeurs de résurrection.

Élargissons cela et disons que nous avons besoin de conditions de résurrection pour avoir des valeurs de résurrection. Il peut y avoir tout un domaine et toute une gamme de choses, qui sont tout à fait vraies d'après les Écritures, dans lesquelles nous évoluons. Nous pouvons même enseigner ces choses, et pourtant la puissance et la vie, l'énergie et la plénitude, la spontanéité et la joie réelles et puissantes de tout cela peuvent faire défaut. Le Seigneur nous amène alors à un endroit où tout cela passe sous le marteau. Vous ne pouvez plus continuer avec cela, et vous devez en sortir d'une manière ou d'une autre, c'est terminé. Il est impossible de continuer. Vous demandez : « Se peut-il que nous ayons tort ? » Non, c'est écrit dans l'Écriture. Nous ne sommes pas dans l'erreur en ce qui concerne les termes et la vérité scripturaire, mais qu'est-ce qui se passe ? Nous sommes dans le mauvais domaine, nous ne sommes pas dans le domaine des conditions de vie. Nous l'avons pris d'une manière qui correspond à notre appréhension de la chose, et nous ne sommes pas dans la position de vie.

Vous pouvez être dans un système terrestre de la religion chrétienne, par exemple ; c'est-à-dire que vous pouvez être dans le domaine traditionnel des choses, et tout peut y être, en ce qui concerne la Bible, tout à fait sain. La Bible peut être enseignée, elle peut être tout à fait scripturaire dans sa forme d'expression et de pratique, et pourtant tout cela peut signifier une telle corvée, un tel fardeau, une telle mort ; il peut y avoir une telle tension. Vous avez la vérité d'une certaine manière, mais vous n'en avez pas l'expression. Il y a tout ce qui la contredit jusqu'à ce que tout cela vous brise. C'est alors que le Seigneur s'efforce de vous délivrer de cet ensemble de choses, à grands frais peut-être, et de constituer une communauté simple, pure et ouverte de croyants vivants. L'ancienne ligne ecclésiastique des choses a disparu, l'ancien ordre, et maintenant c'est sur la simple base de la communion avec le Seigneur lui-même, et dans le Seigneur, de la part de certains de ses membres. Que se passe-t-il alors ? Vous n'apprenez pas des choses que vous n'avez jamais sues auparavant, en ce qui concerne les Ecritures, mais il y a une différence, la Parole vit, vous avez de toutes nouvelles valeurs. C'est une position de résurrection.

Vous pouvez voir au-delà de ce que nous avons dit. Nous avons seulement dit cela pour essayer de vous aider à saisir cette chose importante : vous ne pouvez pas amener l'enseignement du Nouveau Testament dans n'importe quel domaine et le faire vivre ; vous devez être là où il a les conditions requises pour vivre. Il doit y avoir une position de résurrection pour des valeurs de résurrection. La position de résurrection est la coupure et le scellement de toutes nos relations naturelles (bien que très religieuses et pieuses) avec le Seigneur et Ses choses en association avec le Christ et Son enseignement, et une arrivée à l'endroit où, connaissant l'incapacité totale de l'homme, même religieusement et pieusement, de Le comprendre, de Le connaître et de se déplacer avec Lui d'une manière vivante, le Seigneur a une nouvelle position pour entrer et faire toutes choses nouvelles.

C'est une chose très importante pour la suite de ce sujet de l'assemblée, parce que cela s'applique à l'assemblée d'une manière particulière et spécifique. Vous pouvez reprendre l'assemblée du Nouveau Testament ici. Vous pouvez tout obtenir en lisant le Nouveau Testament, et ensuite vous pouvez, par le biais de l'enseignement, le fixer, le mettre dans un moule « Nouveau Testament », et dire : « Nous allons le faire de cette manière, et ainsi nous aurons une assemblée Nouveau Testament ». Cela ne peut pas se faire. Vous pouvez tout faire sauf mettre la Vie divine dans une chose, et à quoi sert la plus belle des choses si la Vie divine n'est pas en elle ? Elle peut être parfaite dans son articulation, sa symétrie et sa composition, mais supposons qu'elle reste toujours sans la Vie divine ? Nous sommes mieux sans elle.

Une assemblée du Nouveau Testament exige donc une position de résurrection, et c'est à ce sujet que nous voulons dire ce qu'il faut dire maintenant. Nous avons dit qu'elle est essentiellement spirituelle à tous égards, c'est-à-dire quant à la présence, la connaissance et la communion avec le Christ. Il y a plus d'une façon dont le Christ peut être présent autrement que spirituellement. Nous pouvons avoir le Christ présent dans un sens qui n'est pas le vrai sens spirituel de cette manière. Nous pouvons avoir le fait du Christ, qu'Il était et qu'Il est, purement comme un fait historique. Nous pouvons avoir le credo, qui déclare ces autres faits à son sujet, quant à son éternité, son incarnation, sa divinité, son œuvre rédemptrice et expiatoire, sa résurrection, son ascension, son retour ; et pourtant nous pouvons ne pas avoir le Christ présent. Beaucoup de gens ont commis l'erreur de penser que le fait d'être fondamental est tout ce qu'il faut, et que cela garantit tout ce qui est nécessaire. Ce n'est pas du tout le cas. Le vrai Christ, le Christ de Dieu, le Christ des Écritures, le Christ de l'éternité, le Christ de l'incarnation, le Christ de la vie terrestre, de l'enseignement et des miracles, le Christ du Calvaire, le Christ de la résurrection, le Christ de l'ascension et le Christ de la résurrection, peuvent tous être présents de manière intellectuelle. Nous pouvons avoir ce genre de Christ, mais nous ne l'avons que de manière intellectuelle. Il est possible d'être comme cela, même en tant qu'assemblée de ce qu'on appelle l'église. Cela peut être d'une manière mystique, d'une manière artistique, mais le Christ n'est pas présent d'une manière vivante et spirituelle. L'église n'est pas cela, et l'assemblée n'est pas ce qui est le Christ présent de cette manière. C'est celle dans laquelle Christ est spirituellement, vivant, présent aussi réellement en Personne qu'Il l'était ici aux jours de Sa chair.

Nous voulons essayer de distinguer entre ces deux choses que nous avons mentionnées, le Christ présent d'une manière spirituelle et le Christ présent d'une manière mystique. Ce qui est spirituel exige que quelque chose soit fait dans notre constitution même. Ce qui est mystique n'est que le développement et la projection des éléments psychiques qui sont déjà dans notre constitution. Il y a une grande différence. Pour la communion spirituelle avec le Christ, quelque chose doit être fait en nous, quelque chose qui n'était pas là doit être mis en fonction. Nous devons devenir des êtres totalement différents pour la communion spirituelle avec le Christ. Il n'en va pas de même avec le mystique. Le mystique est simplement la projection de certains éléments dans nos propres êtres en tant qu'êtres psychiques, et vous pouvez aller très loin dans la projection de ces éléments psychiques, mystiques dans l'âme humaine. On peut produire presque n'importe quoi. Nous avons entendu parler d'une personne qui a tellement projeté ces éléments dans son être, alors qu'elle se concentrait sur la mort physique du Seigneur Jésus et son agonie, que ses mains se sont mises à saigner, et ses pieds aussi. Nous pensons que c'est quelque chose qui peut être établi comme un fait. Vous pouvez produire par cette vie de l'âme n'importe quoi si vous vous concentrez suffisamment. Vous pouvez obtenir n'importe quel type de sensation. Vous pouvez vous tuer par la seule force de l'âme.

Vous pouvez entrer dans ce royaume en contemplant le Christ présent, vous pouvez vous attarder sur le Christ présent dans ce royaume, et sortir loin des gens dans la rue, dans la campagne, dans les bois et dans les champs, et avec une projection intensifiée de votre propre âme vous pouvez devenir mystique et contempler le Christ et Ses choses avec des effets étranges sur vous-même : des sentiments, des émotions puissantes, même entendre des voix. Et vous pouvez revenir et dire que vous avez eu une grande expérience, que vous avez entendu la voix du Seigneur, et vous pouvez construire quelque chose sur ce terrain. C'est la tendance de tout ce qui est artistique et ornemental en ce qui concerne l'extérieur ; il s'agit de projeter sur l'imagination ce qui se rapporte à Dieu, de sorte qu'il y ait un sens et une sensation des choses divines. C'est un domaine qui n'exige aucun changement constitutionnel dans l'humanité ; il s'agit simplement de faire remonter ce qui est plus ou moins latent dans l'âme humaine et qui n'est pas une vie ou un contact spirituel avec le Christ. Ces deux choses sont deux domaines tout à fait différents, et il est bon que nous le sachions.

L'un est de Dieu, et de Dieu seul. L'autre est celui de l'effort personnel. L'un est vrai, l'autre est faux. La chose fausse est extrêmement dangereuse, et très souvent sa caractéristique est qu'elle n'est pas pratique. Les choses pratiques de la vie quotidienne ne sont pas prises en compte par ces personnes mystiques. Une chose aussi banale que la ponctualité entre en jeu ici ; ils sont trop dans les nuages pour être ponctuels. L'Esprit Saint est le meilleur formateur du caractère et de la constitution d'une intégrité morale. Les personnes mystiques manquent très souvent de ces choses pratiques et simples. Elles sont intensément et religieusement dévotes. Ensuite, il y a les périls de la tromperie. Il est toujours dangereux de projeter sa vie d'âme en relation avec les choses de Dieu. C'est exactement ce que Satan a toujours essayé de faire faire aux gens, afin de mettre en place sa contrefaçon de Dieu et des choses de Dieu.

Ainsi, nous parlons de l'église comme n'étant pas quelque chose de mystique (nous craignons toujours l'expression « le corps mystique du Christ » parce que tant de gens ont cette autre idée, qu'il s'agit d'une chose spirituelle) ; nous parlons du caractère spirituel essentiel qui est apparu parce qu'il y a une fin de cette autre chose.

Il ne fait aucun doute que certains des disciples étaient mystiques et que tous ces éléments étaient bien développés dans leur vie. Certains d'entre eux étaient extrêmement pratiques, nous le savons. André se distingue comme un homme pratique, mais il y en avait d'autres qui étaient mystiques ; mais ils arrivaient tous à la même fin, ils devaient tous arriver à la liquidation de ce qu'ils étaient avant de pouvoir entrer dans les valeurs vivantes de Christ. Quelque chose de nouveau devait être fait. C'est ce que nous entendons par la présence spirituelle, la communion spirituelle avec le Christ et les choses du Christ.

Nous voyons donc que dans la résurrection, l'enseignement et les œuvres du Christ sont repris d'une manière entièrement nouvelle, et d'une manière vivante. Cela nous ramène une fois de plus à quelque chose qui a déjà été évoqué : la nature prospective de tout ce qui concerne le Christ pendant ces trois ans et demi. Il y avait son enseignement. Son enseignement, dans l'ensemble, était de deux sortes : direct et indirect. Ce que nous entendons par direct, ce sont des déclarations claires et nettes de faits, comme ce qu'on appelle le sermon sur la montagne, les béatitudes et tout le reste. C'est une déclaration directe d'un enseignement, d'une vérité, ou des choses comme celles que nous avons dans l'Évangile de Jean. Si vous le souhaitez, vous pouvez commencer par le chapitre 3 de cet Évangile et lire la déclaration directe et claire faite à Nicodème : « Tu dois naître de nouveau », etc. Ou lisez le chapitre 4, le discours à la femme au sujet du puits et de l'eau. Ou encore, lisez le chapitre 5 et le chapitre 6. Tout cela est une déclaration directe, un enseignement direct, mais il ne faut pas beaucoup argumenter que tout cela était prospectif. Cela n'a pas de sens avant la résurrection du Christ. Il n'a aucune valeur jusqu'à la résurrection du Christ. Elle n'a aucune valeur tant que vous n'avez pas les conditions de la résurrection.

C'est très bien de parler de l'application du sermon sur la montagne à ce monde. Cela ne peut jamais se faire. La nature humaine étant ce qu'elle est, et restant ce qu'elle est, le sermon sur la montagne ne pourra jamais, jamais être exprimé. Vous devez avoir les conditions du Royaume avant de pouvoir mettre en pratique l'enseignement du sermon sur la montagne. Allez dans le monde tel qu'il est aujourd'hui et parlez d'être pauvre en esprit, d'avoir faim et soif de justice, et de toutes ces choses. Cela entre en collision directe avec la nature humaine. Il faut que quelque chose arrive à la nature humaine pour que cela devienne effectif. C'est justement cela, il faut que cela se produise. Toute l'affaire est donc prospective, elle attend la Croix et la résurrection. La parole « Il faut que tu naisses de nouveau » attend la résurrection, l'œuvre de la Croix. Le puits intérieur et l'eau qui jaillit pour la vie éternelle attendent la résurrection. Vous voyez donc que tout l'enseignement direct du Seigneur Jésus était prospectif.

Il en va de même pour l'enseignement indirect du Seigneur. Nous entendons par là son enseignement parabolique. Il n'y a aucun doute sur le fait qu'il a enseigné par cette méthode. Il a délibérément caché ou voilé des choses en vue d'un autre jour. Il savait très bien qu'il était impossible de comprendre, et qu'il fallait faire quelque chose. Il devait donc présenter les choses sous forme d'illustrations simples et cacher leur véritable sens, et ils ne le saisissaient pas. Les disciples vinrent et Lui demandèrent de leur expliquer la parabole, et tout cela avait un jour en vue ; mais la résurrection rendit tout cela vivant. Quel est le mot qui régit son enseignement ? « Le royaume » ; « Le royaume des cieux est semblable à... » ; « ...ne peut voir le royaume de Dieu ».

Quel est le mot que Luc a utilisé concernant son discours pendant les quarante jours ? Actes 1:4 est parfaitement explicite, que pendant ces quarante jours, Il leur enseignait les choses concernant le Royaume. Que faisait-il ? Il semblerait qu'Il faisait maintenant vivre cet enseignement sur le Royaume. Si Luc 24 est un exemple, ils n'étaient pas ignorants des Écritures. Ils n'ignoraient certainement pas Moïse, David, les Psaumes et les prophètes ; mais Il leur ouvrit les yeux pour qu'ils comprennent les Ecritures, et leur parla pendant quarante jours du Royaume de Dieu. Il s'agissait certainement d'une illumination sur ce qu'il avait déjà dit : « Voici ce que je vous ai dit ! Vous vous souvenez que j'ai dit que certaines choses allaient s'accomplir ? Eh bien, les voici ».

C'est ce que nous entendons par la connaissance spirituelle de Christ et de Ses choses. C'est la résurrection ; et l'église et l'assemblée sont appelées à exister dans le but même d'être le dépositaire et la sphère de la vérité vivante concernant le Seigneur Jésus après ce genre. Telle est la nature spirituelle de l'église : elle a la connaissance de Christ d'une manière spirituelle, qui est une manière vivante. C'est à chacun d'entre nous de l'avoir d'une manière vivante.

Vous connaissez probablement dans votre cœur et dans votre expérience la différence entre ces deux choses, entre une période de votre vie où l'on enseignait à partir de la Bible, et l'autre partie de votre vie où l'on n'enseignait pas autrement qu'à partir de la Bible, autrement qu'à partir de la Parole de Dieu, mais avec une autre caractéristique : cet élément de déploiement divin, de dévoilement ; ce n'est pas seulement enseigner des choses comme dans un manuel de vérité, mais c'est parler de ces choses d'une manière vivante.

Le Seigneur a besoin de l'assemblée pour cela. Nous avons déjà dit que l'assemblée est nécessaire au Seigneur, et c'est ainsi qu'elle est nécessaire au Seigneur : Il doit avoir une assemblée vivante pour la Vérité vivante, la connaissance vivante de Lui-même. C'est nécessaire pour Lui. Cela couvre tout le terrain, tant en ce qui concerne la présence du Seigneur, que la connaissance du Seigneur, et la communion avec le Seigneur. Elle est de cette nature : spirituelle.

Quant aux œuvres du Seigneur, la même perspective s'applique à elles. Prenez ses miracles. Ils sont tous orientés vers un jour à venir. Ils se situent dans des domaines différents. Par exemple, ils sont dans le domaine de la nature, la nourriture des cinq mille ou des quatre mille avec quelques pains et quelques poissons. Vous savez qu'immédiatement Il a commencé à parler de Lui-même comme du Pain de Vie, brisé. C'était inintelligible sans la Croix et la résurrection. Tout se tient. Cela explique que, par la Croix et la résurrection, le Christ s'est donné d'une manière spirituelle comme le Pain ; il ne pouvait pas se donner d'une manière littérale. C'est pourquoi la question a été soulevée instantanément : « Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? » L'homme naturel ne pouvait pas comprendre cela. Avec l'homme naturel, il y a toujours le grand « Comment ? » Mais ces hommes, pendant les quarante jours, savaient, et ils savaient depuis la Pentecôte, parce qu'un domaine d'impossibilité (le naturel) était terminé, et qu'il y avait maintenant le nouveau domaine de l'Esprit. Nous savons ce que c'est que d'être capable de recevoir le Seigneur d'une manière spirituelle. Nous ne sommes peut-être pas capables de le définir, mais nous le savons. C'est la vie, c'est la santé, c'est la force de recevoir le Christ. Le miracle a été observé.

Dans le domaine des hommes, ces miracles étaient également prospectifs. Quels qu'aient été Ses miracles, qu'il s'agisse de ressusciter les morts, de guérir les malades ou d'ouvrir les yeux des aveugles, ils étaient tous prospectifs dans leur signification, tournés vers un autre jour. C'est ainsi que Paul dira à propos de Son apparition à lui en résurrection : « En dernier lieu... Il m'est apparu à moi aussi... » (1 Cor. 15, 8). Le Christ ressuscité, apparaissant à son serviteur, le chargea en disant : « ... à ceux à qui je t'envoie, ouvre-leur les yeux » (Actes 26:17,18). Il s'agit de quelque chose de plus grand que d'ouvrir des yeux physiques.

Les miracles étaient tous prospectifs, quel que soit le domaine dans lequel ils se trouvaient. Étaient-ils dans le domaine des démons, de l'expulsion, du musellement ? C'était prospectif, cela indiquait le jour où Dieu le placera bien au-dessus de toute principauté et de toute puissance, de toute force et de toute domination, de tout pouvoir et de toute autorité, au-dessus de toutes les puissances de cet univers. Tout cela était tourné vers le temps de la résurrection, et tout cela prend un sens nouveau sur le terrain de la résurrection.

Nous ne devons pas aller plus loin sans nous rappeler la grande valeur qui est au cœur de tout cela, la valeur de Qui était le Christ. Il ne s'agit pas de ce que le Christ a dit et de ce qu'il a fait, mais de ce qu'il était, c'est-à-dire Dieu en Christ. Comme ils n'avaient jamais connu et reconnu cela auparavant, ils l'ont réalisé dans la résurrection ; mais pour nous, cela signifie une chose immense. Tout repose sur cette seule chose (aussi simple que cela puisse paraître) que si le Christ est présent (ce qui ne signifie rien d'autre que Dieu est présent), tout est possible à tout moment. Attendez-vous un jour où les choses iront mieux ? Ce n'est pas du tout une question de temps, c'est une question de Lui. Il dit : « Je suis le temps et l'éternité en un instant, et vous n'avez pas besoin d'accepter quoi que ce soit en matière de temps ; vous m'acceptez, et vous pouvez être presque mort le matin et être très vivant avant la fin du jour ». « Je suis la résurrection et la vie. » Marie dit : « Je sais qu'Il ressuscitera au dernier jour. » Pour elle, la résurrection était une question de temps. Oh non. La résurrection était juste là ! Quand Il a pris ces pains, comme le dit le cantique, je crois,

« Il prit les pains, c'était le printemps ;

Et quand Il rompit, c'était l'automne. »

Aussi longtemps qu'il faut pour rompre un pain, vous êtes passé du temps de la semence à la récolte. Ne dites-vous pas : « Il y a encore quatre mois, et puis vient la moisson ? » (Jean 4:35). Je suis là, et il peut y avoir la moisson à tout moment quand je suis là. Ce n'est pas une question de temps, de circonstance. Nous avons affaire à Dieu, et Il n'est pas du tout lié par ce qui est connu de notre vie humaine. L'éternité habite chaque instant où Il est présent. Toutes choses sont liées à tout moment où Il est présent. Le centurion dit : « Dites seulement un mot et mon serviteur sera guéri». Vous n'avez pas besoin de venir. La distance n'a pas d'importance, le temps n'a pas d'importance, il suffit de dire le mot et cela sera fait. Le Seigneur dit : « Je n'ai pas trouvé une si grande foi, pas même en Israël ». La parole a été prononcée, et lorsqu'on a cherché à savoir quand cela s'était produit, on a constaté que cela correspondait au moment où Il avait parlé. Il prend tout dans Ses mains, et dit « Mon heure... », et quand elle arrive, il n'y a pas d'ajournement.
Oh, que nous nous accrochions davantage à cela, que nous vivions sur cela, que nous ne nous soumettions jamais aux conditions, que nous ne nous soumettions jamais à l'inévitable du point de vue de l'homme, mais que nous disions : « Nous L'avons ; Il est notre avenir, Il est notre circonstance. » Tout peut être à tout moment avec le Seigneur présent.