Connaître Dieu en Christ

par T. Austin-Sparks

Chapitre 12 - La Nature Sacerdotale de la Maison de Dieu

Nous ne dirons qu'un mot de plus à ce sujet. Vous vous souviendrez que nous avons fait référence à la manière dont les apôtres Paul et Barnabas sont partis d'Antioche dans le treizième chapitre des Actes, et nous n'avions qu'un seul point en vue. Nous voulions souligner le fait que le ministère n'est pas officiel mais spirituel, et que Barnabas et Saul n'ont pas été pris à Antioche simplement parce qu'ils étaient des ministres officiels. Il y a toute la différence entre le fait qu'ils arrivent à Antioche et que les gens disent : « Ce sont deux missionnaires importants », et qu'ils les placent tout de suite dans une certaine capacité officielle, puis les considèrent comme tels, et qu'ils ont leur place sur une base purement officielle - il y a beaucoup de différence entre cela et ce que nous avons dans Actes 13. Ils y sont venus en tant que membres de Christ, non en tant que dignitaires, et là, dans l'ensemble, ils sont restés en tant que membres de Christ dans l'assemblée, et quand le moment est venu, c'est en tant que tels qu'ils ont été traités et envoyés, pas du tout sur une base officielle.

Nous devons faire attention à la mesure dans laquelle nous appliquons ce qui est écrit dans Actes 13 comme une sorte de formule, car il y a beaucoup plus derrière, sans aucun doute, qui n'est pas écrit. Je ne pense pas un seul instant que Paul et Barnabas n'aient jamais rien dit aux anciens de la région sur la conscience de leur appel, sur ce que le Seigneur leur avait révélé quant à leur mission. Je dirais, bien que cela ne soit pas écrit, que cela était bien connu dans l'assemblée, et que, selon toute probabilité, ils tenaient au courant au moins ceux qui étaient responsables là-bas, si ce n'est toute l'assemblée, de ce fait, et demandaient leur prière continuelle quant au temps du Seigneur et à leur départ. Ainsi, l'assemblée demandait probablement continuellement au Seigneur ce qu'il en était. Puis c'est à un moment spécial de prière et de jeûne que le Saint-Esprit a dit ce qu'il a fait. Le Seigneur peut avoir d'autres manières d'envoyer que celle d'Actes 13, mais nous avons dit cela parce qu'il y a probablement beaucoup de gens qui, ayant un réel sens de la manière dont le Seigneur appelle, gardent le silence jusqu'à ce que le Seigneur, d'une manière extraordinaire, le révèle à l'assemblée. Il n'y a aucune raison pour que nous attendions que cela vienne d'une autre source. Peut-être est-ce une manière de confirmer l'appel. Paul et Barnabas n'ont rien fait de tel. Si le Seigneur l'a mis sur nos cœurs, nous devons rechercher la communion de prière à ce sujet, même si nous sommes prêts à attendre une confirmation de cette direction dans d'autres cœurs. Il est probable que ce qui s'est passé à Antioche était une confirmation ; la chose a commencé dans leur cœur et a été confirmée par d'autres témoins dans l'Esprit.

Cela dit, nous pouvons continuer. Il y a une question qui a été soulevée et qui a fait savoir qu'elle était là et qu'elle devait être mentionnée, mais le moment de la mentionner n'était pas venu. On sent maintenant que le moment est venu d'aborder cette question particulière, cette phase ou cet aspect de l'ensemble de ce que le Seigneur nous dit. Il se peut qu'il y ait un certain degré de répétition, mais sa valeur sera probablement dans le nouvel accent mis.

Elle apparaît de manière très concrète dans la résurrection du Seigneur Jésus. Il ne fait aucun doute que la Parole du Seigneur indique clairement que l'Eglise entre dans le but pour lequel Israël a été ressuscité, d'une manière spirituelle ; c'est-à-dire que l'Eglise prend la place et la vocation d'Israël dans cette dispensation. Israël a été appelé dans un but particulier. Ce but a été très largement, sinon entièrement, manqué, et Israël a été mis de côté. Bien qu'il y ait eu un temps où Israël a rempli le dessein, dans la mesure où Israël pouvait remplir ce dessein, le dessein entier de Dieu n'a pas été accompli ou réalisé par Israël ; probablement il ne pourra jamais l'être. Mais comme les choses se sont passées, Israël a été un échec et a été mis de côté. À la place d'Israël, l'Église a été amenée à assumer, d'une manière spirituelle et plus complète qu'Israël n'aurait jamais pu le faire, le dessein divin. Ce but était le sacerdoce.

Israël a été appelé à être un royaume de prêtres pour Dieu, une maison sacerdotale. Les marques de ce qui est sacerdotal sont visibles dans l'histoire d'Israël, depuis son commencement, lors de l'exode, jusqu'à aujourd'hui. L'Église est appelée par cet appel. La Parole le dit clairement, nous sommes appelés un royaume de prêtres pour notre Dieu. Vous n'avez pas besoin de vous référer aux Écritures à ce sujet, elles vous sont familières. Ainsi, ce que nous devons dire de l'église, c'est qu'elle est une église sacerdotale, et ensuite nous devons comprendre ce que cela signifie.

Maintenant, une petite répétition de notre dernière méditation. Nous avons dit que sur la montagne, Dieu s'est révélé à Moïse et aux anciens d'Israël, et que le résultat de leur révélation est le tabernacle dans le désert. Et nous avons dit que cette révélation sur la montagne, qui a abouti au tabernacle, est le type, la figure, la préfiguration de l'incarnation - Dieu venant dans la chair, Dieu manifesté dans la chair, Emmanuel, Dieu avec nous, parmi nous. Mais là, dans l'Ancien Testament, il s'agissait de types, de figures, de symboles, c'est-à-dire que son sens profond était secret, caché, non perçu. C'était une grande parabole, sa réalité était voilée, et l'élément central de tout ce modèle était un voile. Le peuple ne pouvait pas regarder à travers ce voile. La vérité la plus intime des choses, Dieu présent, leur était voilée et cachée à leurs yeux. Cette vérité traversait tout, c'est-à-dire qu'il y avait un voile directeur sur tout, à l'intérieur comme à l'extérieur. Ils ne voyaient pas, ils ne pouvaient pas voir la signification intérieure d'aucune partie des choses. Tout ce qu'ils savaient, c'est qu'un certain système était établi sous une certaine forme, et qu'ils étaient appelés à le considérer comme l'expression de la volonté de Dieu, et à lui obéir aveuglément, et c'est ainsi qu'ils trouvaient leur salut et leur vie. Quant à la connaissance d'une signification plus profonde, ils n'en avaient aucune. Ce voile s'est maintenu tout au long de cette dispensation.

C'est ce qui est arrivé sur la Montagne. Vous savez ce que Paul dit dans la deuxième lettre aux Corinthiens au sujet du voile, et que même jusqu'à ce jour, il y a un voile sur leurs cœurs en lisant Moïse. Ils ne voient pas, ils ne comprennent pas, et ce n'est que lorsqu'ils se tourneront vers le Seigneur que le voile sera enlevé, qu'ils comprendront.

La grande figure a fait place à la grande réalité. La figure de l'incarnation, le tabernacle, sortant du ciel, Dieu se montrant sous cette forme, a fait place à la Personne, l'incarnation. Nous avons ici la réalité. Mais bien que la réalité soit présente, le voile n'est pas enlevé. Il y a encore un voile, et pendant les trois ans et demi, au moins, du séjour de Dieu dans la chair parmi les hommes, ils ne l'ont pas connu, il leur était voilé. Comme nous l'avons dit à plusieurs reprises, tant en ce qui concerne sa personne que son enseignement et ses œuvres, ils étaient encore, pour l'essentiel, dans l'obscurité.

Or, la seule chose qui régissait à la fois le type, la figure de l'Ancien Testament, et la réalité du Nouveau Testament dans les Évangiles, était l'élément sacerdotal. Tout était sacerdotal. Le tabernacle était sacerdotal, tout ce qui s'y rapportait était sacerdotal. Ainsi, dans l'incarnation, l'élément prédominant est ce qui est sacerdotal, et c'est une grande éducation spirituelle que de parcourir les évangiles avec cette pensée à l'esprit, de noter les caractéristiques sacerdotales de l'œuvre du Christ ici sur la terre, de sa vie, de son enseignement et de ses œuvres. Nous verrons un peu de cela au fur et à mesure que nous avancerons.

Si l'on veut bien se limiter au seul Évangile de Jean, on y trouve tout le temps l'arrière-plan d'Israël. Il semble qu'il s'attaque à Israël tout au long de son parcours. Lisez le troisième chapitre sur Nicodème et Israël dans le désert. Israël est à l'arrière-plan. Lisez le quatrième chapitre, qui traite du puits jaillissant. Israël est à l'arrière-plan. Les chapitres cinq et six traitent de la manne dans le désert, le pain du ciel. C'est Israël qui est à l'arrière-plan. L'homme impuissant, estropié depuis trente-huit ans. Ce sont les trente-huit ans d'Israël dans le désert, un infirme sans défense. L'aveugle, né aveugle. Oh, combien de choses il avait à dire sur la cécité d'Israël ! Israël est à l'arrière-plan. Mais contre toutes ces choses, il y a ce qui est l'offrande sacerdotale.

Cela suffit pour indiquer au moins ce que nous entendons par la nature sacerdotale prédominante des choses. Pourtant, dans toute la réalité vivante des jours de sa chair, il y avait un voile, le voile n'a pas été enlevé. Ils ne sont pas entrés dans le sens et la valeur de cette réalité d'une manière vivante et spirituelle. Le Christ était voilé dans la chair. Deux choses se synchronisent : La destruction par Dieu du voile du Temple et l'enlèvement du voile de la chair de Christ, montrant que ces deux choses étaient une dans la pensée de Dieu, le type et la réalité.

Ce que nous avons dit n'est pas une simple interprétation ou une fantaisie : c'est la vérité. Dieu a frappé ce voile, et l'a fendu de haut en bas. Dieu a agi du ciel pour se révéler en Christ par le déchirement de sa chair. Après sa résurrection, il a encore un corps de chair et d'os, mais le voile a disparu pour lui. Il y a une manifestation de Dieu en Christ, une vision de ce qui n'avait jamais été vu auparavant. L'apôtre nous dit que nous entrons maintenant à travers le voile, c'est-à-dire sa chair, louée pour que nous trouvions Dieu en Christ, Dieu par Christ.

Lors de la résurrection du Christ, le voile a été enlevé. Cela signifie que, bien que la caractéristique sacerdotale ait été prédominante, tant dans le type de l'Ancien Testament que dans la réalité de l'incarnation, on n'y entre vraiment, de façon vivante, spirituellement, que dans la résurrection. Il faut la résurrection, il faut le Seigneur ressuscité pour nous faire comprendre la signification et la valeur réelles du sacerdoce, et pour nous y faire entrer.

Tout cela est très simple, mais nous amène à voir quelle est la position et la nature réelles de l'Église. Ainsi, au cours des quarante jours qui ont suivi sa résurrection, pendant lesquels il a cherché à faire comprendre à ses disciples la signification spirituelle de l'Eglise pour l'avenir, sa nature et sa vocation, de nombreux éléments sacerdotaux ont été mis en évidence.

Examinons-en quelques-uns. Nous savons ce que sont les éléments sacerdotaux, mais cherchons-les dans les quarante jours.

Tout d'abord, il y a la médiation. Qu'est-ce que la médiation ? Elle présuppose un état de besoin conscient, d'une part, en matière de pardon, de grâce, de rémission, de restauration. D'autre part, le gracieux, le pardonneur, l'accueillant, l'accessible. Quelle était la grande parole qui traversait les quarante jours ? C'était la paix. Il avait fait la paix par le sang de Sa croix, et Sa seule parole, alors qu'Il se déplaçait parmi eux pendant ces jours, était : « La paix soit avec vous ». Nous avons déjà pensé à sa première apparition à Marie-Madeleine. Si jamais un cœur avait besoin de paix, c'était bien le sien. Nous avons parlé de son apparition à Simon seul, et à Thomas. Chacun d'entre eux s'est vu rappeler son péché. S'il y a une chose que la croix signifiait pour eux, et probablement pour tous ceux qui l'avaient abandonné dans la chair, c'était leur faiblesse, leur échec, leur péché. Il est probable qu'ils ont été soumis à la torture pendant les trois jours qui ont suivi sa mort, et le fait qu'il leur soit apparu avait pour but particulier d'apporter à leur cœur cette paix que seul Celui qui pouvait apporter le sentiment du pardon, de la restauration et de l'acceptation pouvait donner. D'une part, il y avait un discours sur l'échec, puis, d'autre part, le discours sur la grâce, l'acceptation, la miséricorde, le pardon et la paix. Je suis parfaitement sûr que les quarante jours ont été pour eux des jours de guérison du cœur. Il suffit d'essayer de se mettre à leur place. Mettez-vous à la place de Pierre, si vous le pouvez, après avoir renié le Seigneur avec des serments et des malédictions, être sorti et avoir pleuré amèrement, et c'est la dernière scène ; le Maître est tué et vous laisse là. Vous vous souvenez de la communion avec Lui et de tout ce qu'Il a été pour vous, de tout Son amour, de toute Sa grâce, de toute Sa longanimité, et puis vous pensez que c'est ainsi que vous avez fini quand Il était en difficulté. Cela laisse un cœur endolori. Cela laisse un état d'agonie à l'intérieur. Mais, oh, la guérison des quarante jours, la guérison du cœur.

Cela a dû être le cas pour eux tous. Quel genre de guérison était-ce ? C'était une guérison sacerdotale, qui ne se contentait pas de dire : « Oh, nous n'en dirons pas plus, ne vous inquiétez pas et ne vous troublez pas, laissez le passé derrière vous ». Vous ne pouvez pas laisser le passé s'effacer. Vous devez avoir l'assurance de Dieu que cette chose est pardonnée, qu'elle ne se dresse plus entre vous et Lui, qu'elle n'interfère plus dans la moindre mesure avec la communion, qu'elle n'a pas laissé d'ombre là où Il est concerné, dans Sa mémoire, dans Son attitude. Vous devez savoir que cette chose est effacée de la vue de Dieu, et vous devez avoir dans votre cœur le témoignage de la paix de Dieu avant de pouvoir vous en remettre et continuer. C'est l'œuvre médiatrice des quarante jours.

Le Seigneur Jésus cherchait à établir cela pour eux. En ce qui le concerne, et en ce qui les concerne, il cherchait à les établir sur cette chose pour leur futur ministère, afin que leur ministère soit comme cela. Regardez ici, vous avez peut-être tourné le dos à Dieu, vous avez peut-être fait du tort à Son saint Nom, vous avez peut-être été aussi mauvais que moi ; je L'ai renié avec des serments et des malédictions, mais Il m'a pardonné, Il est un Dieu qui pardonne, Il est un Dieu merveilleux, Il peut vous ramener à la pleine communion. C'est le caractère sacerdotal du ministère sacerdotal de l'église. C'est en ce sens qu'il reprend le ministère médiateur du Christ.

Mais nous devons veiller à cela. Ce n'est pas sur la base officielle de l'Eglise de Rome, avec plusieurs médiateurs ; il n'y a qu'un seul Médiateur. Nous parlons de la médiation en Christ. Un échec brisé peut être amené à une nouvelle communion avec Dieu, être amené à se rencontrer sur le terrain de la communion absolue, et cela dans un Homme qui a combiné en Lui-même Dieu et Homme. Le voile est enlevé, et vous voyez que c'est Dieu et l'Homme, et en Lui vous avez la paix. Il apporte la paix de Dieu du côté de l'homme. Nous sommes unis dans cette humanité avec Dieu dans Sa miséricorde et Sa grâce. « Il leur montra Ses mains et Son côté ». C'est le fondement de la paix. C'est le chemin de la paix.

Une autre caractéristique du sacerdoce, comme nous le savons bien, est l'illumination. Les lèvres des prêtres devaient enseigner la connaissance, l'activité des prêtres était d'interpréter les choses de Dieu, de les rendre claires ; tout comme Esdras se tenait debout et exposait la Parole, la lisait et en donnait le sens. Le prêtre de l'Ancien Testament avait comme partie essentielle de sa vocation de donner le sens et d'expliquer la Parole. Je suppose que les prêtres de l'Ancien Testament ne pouvaient guère aller plus loin que de dire : Telle est la volonté de Dieu, Dieu a dit ceci, et Dieu veut que cela soit fait, et vous devez toujours vous en souvenir, même si vous ne comprenez pas pourquoi Dieu a dit cela. Nous n'avons pas une connaissance complète de la signification de Dieu, mais c'est sa volonté pour nous, et nous devons garder ces choses à l'esprit. Les prêtres enseignaient donc la connaissance de la volonté et de la voie du Seigneur.

Maintenant, ceci est tellement patent, que cela reste à la surface. Aux jours de la résurrection, lorsque le voile est enlevé, le Seigneur Jésus a pris l'Ancien Testament de Moïse, les Psaumes et les prophètes, toutes les Écritures, et le voile a été enlevé. Le fait qu'il lui ait fallu ouvrir leur intelligence pour qu'ils comprennent les Écritures montre que le voile était encore là, même pour les disciples. Il les a amenés à la véritable compréhension spirituelle, et en cela, Il accomplissait le ministère des prêtres.

C'est devenu leur ministère, comme vous le voyez par la suite. Ecoutez-les lorsqu'ils commencent à prêcher. Que font-ils ? Ils ont le visage dévoilé et les yeux ouverts, ils font sortir de derrière le voile qui recouvre l'Ancien Testament la véritable signification de Dieu. Quel merveilleux discours a été celui d'Etienne sur l'Ancien Testament, et quel merveilleux discours a été celui de Pierre sur l'Ancien Testament. S'il y avait un homme qui avait le voile sur son visage plus qu'un autre, c'était Saul de Tarse. Quel aveugle il était, quel homme obscurci il était par rapport aux Écritures qu'il connaissait si bien. Puis le voile a été enlevé, « Dieu a brillé dans nos cœurs... », « Chaque fois qu'une personne se tourne vers le Seigneur, le voile est enlevé. » Vous êtes parfois étonnés, et ne vous étonnez pas que les judaïsants aient dit qu'il inventait tout cela, l'Écriture ne voulait pas dire cela. Ils avaient besoin que le voile soit enlevé. C'est cela le sacerdoce.

C'est la vocation de l'assemblée. Il doit y avoir un ministère vivant, ouvert, dévoilé des choses du Seigneur, ne parlant pas en paraboles et en types, mais le mystère qui n'est plus un mystère, révélé à Ses saints apôtres et prophètes. C'est ainsi qu'il les a constitués prêtres dans les jours qui ont suivi la résurrection, et qu'il a préparé l'Église, telle qu'elle était alors, à son œuvre future, en ôtant le voile de leurs yeux.

La troisième caractéristique du sacerdoce est la représentation. Le prêtre doit représenter devant Dieu, il doit se tenir dans la présence de Dieu, portant le peuple avec lui sur son cœur, sur ses épaules. Il doit avoir accès, et il doit amener le peuple dans le lieu où il se tient avec Dieu, et le représenter devant le Seigneur. Ainsi, d'autre part, il doit représenter le Seigneur devant le peuple, il doit être parmi le peuple au nom du Seigneur. Il doit y avoir le côté Dieu et le côté homme dans la prêtrise.

Maintenant, écoutez : « Allez vers mes frères, et dites-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu ». Voici Celui qui les amène avec Lui-même dans la présence de Dieu en Sa propre personne, et qui amène Dieu en Sa propre personne dans leur présence. Ainsi, l'homme et Dieu se rencontrent dans le Christ, et Il représente les deux. C'est cela le sacerdoce. Il les fait entrer là où Il est avec Dieu le Père. Il amène Dieu le Père là où ils se trouvent.

Il faut être très prudent lorsque l'on transmet cela à l'Eglise, mais il est vrai que cela donne un caractère à la nature et à la vocation de l'Eglise. Le Christ (nous utilisons ce mot, bien qu'il nous semble très dangereux) s'incarne dans l'église. Nous n'utilisons ce mot que dans la pensée de Luc, à savoir que le Christ poursuit ses paroles et ses actes dans l'Église. Ce qu'il a commencé à faire et à enseigner, il le poursuit dans l'Église. Il est là, et le Christ, en se communiquant à son église, fait de celle-ci son corps, et la fait fonctionner de cette manière : Dieu vient à l'homme dans l'église et l'homme vient à Dieu dans l'église. Dans la véritable église spirituelle, il y a une rencontre entre Dieu et l'homme, entre l'homme et Dieu, et Dieu y est représenté parmi les hommes, et l'homme y est représenté devant Dieu. C'est une grande, une solennelle et une sainte vocation à laquelle l'église est appelée, celle de représenter aux hommes la présence vivante du Seigneur, et que l'homme qui entre dans l'église ou dans l'assemblée locale sache que Dieu, bien qu'il soit au ciel, est aussi ici. Telle est l'importance de l'église pour Dieu, afin qu'il ait une demeure où l'homme puisse s'approcher de lui et où il puisse venir à l'homme. Il vient parfois à l'homme seul et à part, mais la plus grande rencontre entre Dieu et l'homme se fait de loin dans une compagnie spirituelle. C'est le côté continu de la chose ; l'autre peut être spasmodique et fragmentaire, mais l'église devrait être la présence continue de la rencontre entre Dieu et l'homme. Cela ne met pas Christ à part.

Au cours des quarante jours, une chose qui est restée chez ces hommes et ces femmes lorsqu'Il est finalement monté au ciel, c'est cette merveilleuse réalité : Nous ne savons jamais quand nos yeux Le verront. Il est toujours dangereux de dire qu'Il n'est pas là, car au moment où vous pensez qu'Il n'est pas là, Il est là. Il est là tout le temps. Il est au ciel, et pourtant Il est ici. Cela leur a été laissé pour être une marque de l'avenir, et alors ils ont compris. C'est ce qu'Il voulait dire : « Voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde. »

Une autre caractéristique du sacerdoce est le ministère, la transmission. À Emmaüs, il s'est mis à table pour le repas qui a été transformé en sacrement, et comme il se refroidissait, leurs yeux se sont ouverts, ils l'ont vu et ils l'ont connu. C'est un don. Ce n'est pas le seul repas auquel les disciples ont participé après la résurrection. Tout cela avait pour but, comme il l'a clairement expliqué, de leur faire comprendre que ce n'était pas à un esprit qu'ils avaient affaire, ni à une simple apparition. Il est une personne réelle, et pour prouver qu'Il est une personne réelle, Il leur donne de la nourriture réelle, et comme Il leur donne de la nourriture réelle, ils savent, aussi étrange et mystérieux que cela puisse paraître, qu'Il est une personne réelle, qui se nourrit de nourriture réelle. Ce ministère du Christ était connue dans la fraction du pain.

C'est une fonction sacerdotale que de rompre le pain, d'exercer le ministère. Il n'est pas nécessaire de s'attarder sur son application. N'est-il pas vrai que c'est la fonction de l'Eglise ? N'est-il pas vrai que le Christ doit être servi dans l'église et par l'église, afin que la réalité du Christ soit prouvée par cette substance spirituelle qui est notre vie même, notre nourriture, notre force ? Nous pouvons entrer dans l'assemblée faibles, vides, fatigués, épuisés, et il y a un ministère pour nous, et nous repartons comme si nous avions eu un repas, comme si nous avions été à un banquet. Il devrait en être ainsi, et il peut en être ainsi, et c'est ce que le Seigneur veut dire, que ce devrait être le lieu où il y a un véritable ministère du pain céleste, et où Christ est identifié, vérifié, connu dans le don de ce qu'Il donne dans l'assemblée, ce qui nous fait connaître le miracle de passer du vide à la plénitude, et de la faiblesse à la force, et de la lassitude à la fraîcheur, en se réunissant.

C'est mieux que d'assister à des services religieux. Oh, comme il est fréquent d'aller à la réunion, d'aller à l'église, d'aller à un service, d'écouter un sermon et de chanter quelques hymnes ; et après avoir fait votre devoir religieux, vous rentrez chez vous pour une autre semaine. C'est très différent de l'idée que le Seigneur se fait de l'église, et ceux qui appartiennent à la véritable église du Seigneur, en union spirituelle avec Lui, devraient être dans un endroit où ils ne peuvent pas plus se passer de la vie de l'assemblée qu'ils ne peuvent se passer de leur nourriture quotidienne. Il devrait être tout aussi impossible pour eux de rester continuellement en dehors de la communion de l'assemblée qu'il l'est pour eux de rester en dehors de leurs repas pour leur corps.

Que le Seigneur nous rencontre là, et qu'il nous fasse reconnaître que notre vie dépend en grande partie de notre rassemblement lorsque c'est possible. C'est cela le ministère.

Une autre grande caractéristique du sacerdoce est la vie. Nous en avons tellement parlé qu'il est inutile d'y revenir. Dans l'Ancien Testament, le sang était la vie, et la vie était dans le sang. C'est la caractéristique centrale de tout le sacerdoce de l'Ancien Testament. C'est l'élément le plus saint, le plus sacré. La vie est là. C'est le ministère sacerdotal concernant le sang, ou concernant la vie, et il est très clair que les quarante jours étaient des jours de vie. Deux hommes sont allés à Emmaüs, à moitié morts, aux neuf dixièmes morts, et ils sont revenus sur ces quelques kilomètres comme des hommes qui avaient été ressuscités des morts. Vous voyez la différence entre l'aller et le retour. Il y avait de la Vie qui entrait tout le temps pendant ces quarante jours. Les choses deviennent de plus en plus vivantes au fur et à mesure que les jours passent. C'est le Seigneur ressuscité qui les ramène tous à la vie et leur fait sentir qu'ils vivent à nouveau, avec un nouveau but, un nouvel espoir, tout est nouveau. Il doit y avoir de la Vie dans l'assemblée, dans l'église. C'est le ministère sacerdotal. Si les gens n'ont pas la Vie parmi nous, nous manquons à notre véritable vocation. Si c'est le cas, remercions Dieu de nous permettre, dans cette mesure, d'accomplir le ministère de la société sacerdotale.

La communion fait également partie de l'œuvre sacerdotale. Nous n'allons pas rester pour dire quoi que ce soit à ce sujet. Nous nous rappelons simplement ce qui est dit dans les Actes des Apôtres : « Étant assemblés avec eux... ». C'était une assemblée avant qu'Il ne les quitte, et la vraie valeur de la vie d'assemblée, c'est qu'elle est communion. Nous laissons cela pour le moment, et nous disons juste un mot de conclusion sur le sacerdoce, et c'est la septième chose :

Paul nous dit que « maintenant, le Christ est ressuscité des morts, et il est devenu les prémices de ceux qui dorment ». Le Christ était les prémices d'entre les morts. Ensuite, le terme même implique qu'il y aura d'autres fruits, il doit y avoir une récolte complète. Il était les prémices. La Parole enseigne que l'Église aussi est une sorte de prémices. Elle est les prémices des nations. Lorsque vous obtenez l'église en résurrection, vous obtenez ce qui, tout d'abord, satisfait le cœur de Dieu et répond à tous ses désirs, mais ensuite cela indique que d'autres viennent aussi. Il ne faut pas croire que l'église est l'ensemble des personnes sauvées. Ce n'est pas le cas. Il y aura beaucoup plus de sauvés quand l'église aura disparu, et ensuite les nations apporteront leur gloire et leur richesse dans la Cité. Dieu cherche la satisfaction de son propre cœur, tout d'abord, pour faire fructifier dans l'église tout ce que Christ signifiait pour Lui de satisfaction.

Regardez le fermier lorsqu'il sort dans son champ et voit les premiers grains mûrs, et la joie qui remplit son cœur lorsqu'il les ramasse et les apporte à la maison. Il est satisfait de posséder le gage, la promesse, la réserve, l'assurance, l'avant-goût de ce qui va arriver. Voilà ce qu'est le Christ pour Dieu : Le Christ est pour Dieu l'assurance, la promesse, la prévision d'une église conforme à son image, d'une grande communauté qui lui ressemble ; et puis après cela encore plus.

Nous ne pouvons pas nous arrêter à parler des significations particulières de la résurrection dans l'Eglise, comme différant peut-être de toute autre résurrection dans son contenu et sa valeur. Il n'y a aucun doute que Dieu a une chose spéciale à faire dans l'Eglise. C'est à ce sujet que Paul, qui avait été « enlevé au troisième ciel » et avait vu des choses qu'il n'était pas permis de dire, dit en effet : « Ecoutez, je ne peux pas aller plus loin, mais croyez-moi, il y a beaucoup plus de choses liées à cela que je ne peux dire, de vastes gammes de significations et de valeurs qu'il ne m'est pas permis de dire, et qui se cachent derrière ce que je dis. J'ai vu des choses dont je ne peux pas vous parler, mais ce que je vous dis, c'est pour vous pousser vers quelque chose que je sais. » Ainsi, lorsqu'il dit : « Afin que je le connaisse, lui et la puissance de sa résurrection », nous devons croire que Paul a vu quelque chose à connaître du Christ, et quelque chose dans la résurrection du Christ et la puissance qui se trouve derrière cela, qu'il n'avait jamais mentionné, bien plus qu'il n'avait jamais parlé ; il en connaissait l'aboutissement, il savait à quoi cela servait. Il appelait cela « des choses indicibles ». Cela est lié à la résurrection, et ce genre particulier de choses est lié à l'église. Ce n'est pas pour les nations ensuite, c'est pour l'Eglise en premier lieu. Le bien peut venir aux nations, mais il ne peut venir qu'à travers l'église, et dans ce sens, nous sommes une sorte de prémices de la résurrection. Ici, le Grand Prêtre dit : « Ne me touche pas », je ne suis pas encore monté vers le Père. Il va se présenter comme les prémices, comme le prêtre présentait les prémices d'autrefois. Il est les prémices, mais il n'est QUE les prémices. Il dit : « les autres viennent tous. Je les ai assurés ! »

Nous sommes une sorte de prémices, nous devons être devant le Père dans la puissance de Sa résurrection, et continuer continuellement à connaître par Son illumination et Sa conduite et Son enseignement, ce que Sa Vie de résurrection signifie pour la satisfaction de Dieu, et l'atteinte de Sa pleine pensée dans l'église.