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La Foi en Relation avec les Lieux Célestes

par T. Austin-Sparks

Source : « Faith in Relation to the Heavenlies ». Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : Nombres 13:28 ; Josué 6:1-5 ; Eph. 6:16.

Nous nous sommes occupés de la valeur de notre assise avec Christ dans les lieux célestes. Ce mot intervient dans ce contexte, en ce qui concerne la place de la foi, et nous l'illustrons à nouveau à partir de la vie d'Israël, sachant que leur transition du désert à la terre était le type de notre passage de la plaine du salut, dans ses étapes et ses formes les plus élémentaires, vers les plus grandes plénitudes de Christ.

Jéricho est le point de départ. C'est à Jéricho que la véritable crise du côté pratique est atteinte et traversée. Dans un certain sens, le Jourdain est cela, mais le Jourdain est vraiment la base de tout. Jéricho en est la preuve, et fait entrer toute la signification du Jourdain dans le domaine des valeurs pratiques. Jéricho a un aspect rétrospectif ainsi qu'un aspect prospectif, et c'est ce qui va nous occuper pendant quelques minutes.

Jéricho jette un regard sur l'ensemble des quarante années de la vie d'Israël dans le désert. Au début de ces quarante ans, les douze espions ont été envoyés dans le pays, comme nous le savons, et ils ont passé quarante jours dans le pays, prenant note de tout ce qui s'y trouvait, et à la fin de ces quarante jours d'enquête, ils sont revenus avec leur rapport. Dix d'entre eux firent un mauvais rapport, et à cause de leur rapport, toute la nation qui l'avait accepté, retourna au désert et périt. Le rapport a fait ressortir l'incrédulité, le manque de foi qui avait été dans le cœur de ce peuple tout au long de son histoire.

Ce qu'il faut retenir, c'est que quarante années ont été rassemblées, quant à la condition spirituelle, dans le résultat des quarante jours. Les quarante jours ont découvert, pleinement et finalement, la condition du cœur du peuple pendant quarante ans. Quarante, comme nous le savons, dans l'Écriture, est toujours le nombre de la probation sous l'épreuve. Les quarante années de test et de probation dans le désert ont abouti à l'incrédulité. Les espions y sont allés pendant quarante jours, et, bien qu'il y ait eu un tout autre aspect de ce qu'ils ont rapporté, l'état du peuple pendant quarante ans était tel qu'il a immédiatement accepté le mauvais côté du rapport, et les quarante jours ont scellé les quarante ans d'incrédulité.

Après que cette génération ait péri, et que Dieu ait suscité une autre génération et l'ait fait passer le Jourdain pour la faire entrer dans le pays, elle est amenée à Jéricho, et vous remarquez le point, le lien, entre le rapport des espions et la venue de la génération suivante à Jéricho. Le rapport des espions était "des villes grandes et fortifiées". Pour la génération précédente, en raison de son manque de foi, cela signifiait la perte de tout. Tout ce que Dieu avait prévu pour eux, et cherché à les faire entrer pendant quarante ans, a été perdu, a été manqué, à cause de leur attitude envers cette phase de la difficulté (ainsi que d'autres), "des villes grandes et fortifiées".

Il est intéressant de noter que la nouvelle génération, pour sa toute première épreuve, est amenée dans les villes grandes et fortifiées, et qu'on lui présente cet aspect des choses dès le début. Vous pouvez voir immédiatement qu'il s'agit d'un test de foi fondamental, initial et global. C'est comme si Dieu disait à cette génération : "Je vous mets à l'épreuve sur le même terrain que les autres ont été mis à l'épreuve, et tout pour vous à partir de maintenant dépend de votre attitude de foi ou d'incrédulité à mon égard ! Vous n'entrerez pas dans cette épreuve sur un autre terrain que celui sur lequel les autres sont entrés ! Si vous échouez à ce stade, vous perdrez tout !". C'est un test sur exactement la même base et avec les mêmes moyens ; une ville grande et murée, et carrément fermée. La chose qui a fait reculer une génération va maintenant servir de test à l'autre génération. C'est une question de foi par rapport à la position complète du dessein de Dieu.

Le test de la foi quant à la filiation


Ayant vu cela, nous nous interrogeons sur la nature de la période de probation de quarante ans, en ce qui concerne l'épreuve de la foi. L'épreuve de la foi dans le désert s'opérait principalement dans trois directions ou trois liens.

Vous vous souviendrez que lorsque Dieu appela Israël hors d'Égypte, il le désigna comme son fils. Sa parole à Pharaon était : "Laisse aller mon fils". Ce que Dieu avait en vue en ce qui concerne Israël était la signification de la filiation. Il faisait sortir Israël sur la base de la filiation, pour développer en lui, dans le désert, tout ce que signifie la filiation, afin que, dans la maturité de la filiation, il puisse posséder les lieux célestes. La filiation dans toute sa signification spirituelle et sa plénitude n'est réalisée, atteinte, que sur la base de l'épreuve de la foi. La foi est le fondement sur lequel Dieu développe la filiation.

Rappelons-nous que la filiation n'est pas simplement une relation. La filiation est tout ce que cette relation signifie. Nous pouvons être des fils dans le sens ordinaire d'être liés, mais étant liés en tant que fils, nous pouvons être loin de jouir et d'utiliser tous les privilèges et les ressources de cette relation. Un homme peut être, d'un point de vue technique, le fils de son père, mais supposons que ce père soit extrêmement riche et influent, qu'il dispose de grandes ressources pour son fils et qu'il soit techniquement à sa disposition, et que le fils, tout en étant le fils, vive dans la pauvreté et ne représente en rien ce que son père est et possède ! Dans l'Écriture, la filiation est plus qu'une relation, elle est tout ce que la relation signifie. Pour le développement de cela, Dieu a amené Israël dans le désert, et l'expression de cette plénitude se produirait lorsqu'ils entreraient dans le pays. Leur dignité, leurs ressources, leur position, leur influence, leur puissance, leur ascendant spirituel et moral s'exprimeraient dans le pays, ce qui avait été développé dans le désert.

Ce développement de la filiation se fait par l'épreuve de la foi, la foi étant testée dans trois directions ou connexions.

(1) En Direction du Sens

Lorsqu'Israël a été amené dans le désert, il a été placé, de manière typique, dans un endroit où toutes les ressources du sens étaient inutiles. Par "sens", nous entendons toute l'appréciation et l'appréhension qui nous viennent de nos sens naturels, et tout ce qui travaille sur la vie naturelle de la capacité, de l'ingéniosité, de l'énergie et de la raison. Or, Israël a été coupé de tout cela. Il a été arraché à un royaume qui n'était que sens. Quelle qu'ait été leur vie en Égypte - elle a pu être largement désagréable, mais c'était une vie d'action ; ils étaient occupés. Tout homme naturel aime être occupé, faire quelque chose, et la toute dernière chose que l'homme naturel aime, c'est de ne pouvoir rien faire. La seule chose contre laquelle nous nous rebellons, et pour laquelle nous menons nos plus grandes batailles, c'est de ne pouvoir rien faire.

Quant à voir, à être capable de comprendre ce qui se passe, le sens de ce qui se passe dans notre vie et notre expérience, Israël était dans un endroit où tout cela était coupé. La compréhension des méthodes que Dieu employait leur était entièrement fermée. Ils étaient incapables de faire quoi que ce soit.

Ils étaient incapables de voir quoi que ce soit. Tout le domaine des ressources naturelles pour traverser cette phase de leur histoire leur était fermé. En un mot, ils étaient fermés à Dieu. Pour leur subsistance, ils ne pouvaient offrir aucune aide. Une charrue est une chose inutile dans un désert. Il ne sert à rien de semer du maïs dans un désert. Si l'on cherche à savoir ce qu'Israël aurait pu faire dans cette position, il faut revenir et dire qu'ils ne pouvaient rien faire. Tout ce qu'ils pouvaient faire était d'obéir à Dieu, de faire ce qu'on leur disait, et quand on ne leur disait rien, d'attendre. C'est une bien piètre perspective pour l'homme naturel actif, énergique et plein de ressources. Ils étaient simplement coupés de tout le domaine du sens, et la foi était mise à l'épreuve dans un lieu d'incapacité absolue à comprendre ou à faire quoi que ce soit.

Si seulement nous pouvions faire quelque chose, comme nous devrions nous sentir soulagés ! Ou si seulement nous pouvions comprendre ce que Dieu fait ; si seulement Il venait nous en parler, et nous dire qu'Il fait ceci, et cela, et l'autre ; que ceci arrivera aujourd'hui, et cela arrivera demain ! S'Il le faisait, nous pourrions continuer sans aucune difficulté ! Mais la foi n'entre pas dans ce domaine, et la patience n'entre pas dans ce domaine des valeurs spirituelles ; elles sont exclues de ce domaine, et là où vous ne pouvez pas voir, sentir ou faire, la foi est la seule chose à faire, ou bien l'incrédulité. Il n'y a pas d'autres alternatives. C'est la foi ou l'incrédulité. L'incrédulité mène aux murmures et à la rébellion. Cela contrarie la finalité de Dieu et ferme la porte, car Dieu ne cherche pas seulement à nous amener littéralement à un certain endroit ; il cherche à nous amener spirituellement à un certain endroit. La géographie spirituelle est bien plus importante avec Dieu que la géographie naturelle.

C'est la tentation à laquelle le Seigneur Jésus a été soumis dans le désert. Il a été conduit (une des épîtres dit qu'il a été poussé) par l'Esprit dans le désert pour être tenté par le diable. C'est une chose extraordinaire que de voir l'initiative divine dans cette affaire. Pourquoi l'Esprit l'a-t-il conduit dans le désert ? Le mot "poussé", ou "conduire", est le mot qui signifie réellement "jeter". Il a été jeté dans le désert. Pourquoi Dieu fait-il cela ? Ce n'est pas seulement un homme qui va être tenté par le diable. C'est Dieu qui va traiter avec le diable à travers un homme. C'est une question bien plus importante. Le Seigneur Jésus, lorsqu'il s'est rendu dans le désert pendant ces quarante jours où il a été tenté ou testé, s'est retrouvé en premier lieu dans cette situation : c'était dans le domaine où le sens était coupé ; où il lui était spirituellement et moralement interdit d'agir dans le domaine des ressources humaines, ou même d'utiliser les ressources divines pour sa satisfaction personnelle. Il a été testé sur cette base même. Sa réponse fut la suivante : "L'homme ne vivra pas de pain seulement" ; c'est-à-dire le domaine des sens, le domaine de la nature, le domaine du physique. "L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu". Il s'agit là d'une relation spirituelle, d'un contrôle céleste, d'un tout autre domaine. Le Seigneur Jésus a absolument refusé d'accéder à ce niveau, où le sens était le facteur déterminant, et Il y a triomphé.

Israël a été testé sur ce terrain. Ils ont échoué ! Voyez-vous comment ce principe est repris à Jéricho ? Quelle est la manière habituelle de procéder à un siège et à la prise d'une ville ? Amenez votre armée, amenez vos armes, amenez toutes vos ressources et faites une véritable attaque sur la situation ! Faites quelque chose ! Et quelque chose de très sensé ! Lorsqu'il bombarde une ville, vous pouvez l'entendre, vous pouvez le ressentir, vous avez un sentiment de puissance à ce sujet, d'y être ! Mais faire le tour d'une ville pendant six jours ! Faire le tour de la ville sans rien dire, en restant parfaitement silencieux ! Où est l'énergie, la puissance, le pouvoir ? Quelle force destructrice y a-t-il dans le fait de faire silencieusement le tour d'une ville une fois par jour, et de le faire pendant six jours, puis de faire sept fois le tour le septième jour ? Quelle est cette puissance ? Dieu met ces gens à l'épreuve (si "sept" signifie quelque chose, c'est un cycle complet de ce qui est spirituel - la perfection et la complétude spirituelles). Il les amène donc à un point d'intensité spirituelle, en supprimant toute ressource, méthode et moyen naturels et sensibles. C'est la foi qui est portée à un haut niveau, afin qu'il puisse y avoir une annulation de quarante ans derrière. Cette affaire de Jéricho est la destruction de quarante ans d'histoire. C'est la destruction de toute la nature et de l'effet d'une vie naturelle amenée dans un monde spirituel. Jéricho est rétrospective.

(2) En Direction de Dieu Lui-même

La deuxième ligne d'essai concernant la filiation est en direction de Dieu Lui-même. La première concerne très largement l'homme, ce qu'il peut faire, ce qu'il peut faire, ce qu'il voudrait faire, ce qu'il fera s'il le peut. Dieu a mis son veto à tout cela, et a fait de la foi la base de sa vie.

La deuxième chose qui revient sans cesse dans la bouche d'Israël, c'est la question de savoir si, après tout, Dieu est dans tout cela. Ils ont dit : "Le Seigneur est-il parmi nous ou non ?" A cause de certaines apparences et expériences, de difficultés et d'épreuves, la question ultime s'est posée : "Ne sommes-nous pas dans l'erreur ? Ne sommes-nous pas, après tout, dans une fausse chose, dans une fausse quête ? Tout cela n'est-il pas une illusion ? Le Seigneur est-il vraiment avec nous ?"

Vous remarquez que c'était l'épreuve, en second lieu, avec le Seigneur dans le désert. "Le diable l'emmène dans la ville sainte ; il le place sur le pinacle du temple, et lui dit : Si tu es le Fils de Dieu, jette-toi en bas ; car il est écrit : Il donnera à ses anges des ordres à ton sujet". Quel était le but ? "Mettre Dieu à l'épreuve ! Testez cette chose pour savoir si Dieu est avec vous !" Dès que vous commencez à essayer de savoir si Dieu est avec vous, vous admettez que vous n'en êtes pas du tout sûr. Laissez entrer ce doute, et vous avez terminé. Dès que vous devez expérimenter la fidélité de Dieu, cela signifie que vous avez une question fondamentale sur Dieu. Ceux qui croient vraiment en Dieu ne font pas d'expérience avec lui. Ils ne veulent pas l'expérimenter de cette manière. S'ils font des choses, ils les font parce qu'ils croient en Lui, et non parce qu'ils veulent prouver qu'Il est pour eux-mêmes.

La filiation se développe sur cette ligne d'essai, et Jéricho soulève complètement cette question. Vous pouvez imaginer ces gens, s'ils étaient descendus à l'ancien niveau, disant après la première journée : "Eh bien, c'est une affaire insensée ! Nous ne pouvons pas penser que le Seigneur est dans cette affaire ! Cela ne ressemble pas au Seigneur ! Jéhovah est sûrement quelque chose de plus que cela !" Non ! Toute la question est à nouveau celle de la foi. C'est le test de base de la foi. Se promener en croyant que Dieu est avec vous pendant que vous vous promenez, et que cette promenade signifie quelque chose qui n'a pas moins de signification que le Seigneur Lui-même. Cette promenade implique Dieu. C'est dans la foi.

Je suis heureux qu'ils ne se soient pas effondrés à Jéricho. Le Seigneur Jésus ne s'est pas effondré à ce moment-là. Il n'a pas voulu se soumettre à la suggestion de tester si Dieu était avec Lui : "Tu ne tenteras pas (tu ne mettras pas à l'épreuve) le Seigneur ton Dieu".

(3) En Direction de la Suprématie Nationale d'Israël

La troisième ligne de test concernait la suprématie d'Israël parmi les nations. Considérée en elle-même, et considérée selon ses propres ressources et sa propre position, la suggestion qui avait été faite qu'elle devait être suprême parmi les nations, et qu'il n'y aurait pas une nation ou un peuple qui pourrait se tenir devant elle, semblait une chose absurde. Mais c'était la parole de Dieu pour eux. Relisez Nombres 13, et voyez ce que les espions ont dit des nations : des géants, les fils d'Anak, des nations grandes et fortes, des villes hautes et fortifiées, "et nous étions à nos propres yeux comme des sauterelles". Où est la force spirituelle et morale ? Le peuple est maintenant confronté à la porte même de ces puissances, de ces forces, dans une ville fermée. Qu'en est-il de la suprématie sur les nations ?

C'était la troisième tentation du Seigneur Jésus. Elle concernait la domination du monde, les royaumes du monde. Il a été testé quant à sa filiation. "Si tu es le Fils...". La première génération d'Israélites a échoué parce que la foi a échoué. La deuxième génération est entrée, testée, prouvée, établie dans la foi dès le début, à Jéricho. Ils ont continué dans le Seigneur, supérieurs aux nations.

Cela vous amène à la foi en relation avec les lieux célestes. C'est la foi qui met en œuvre l'ascendant spirituel et la domination sur les principautés et les puissances et les dirigeants du monde de ces ténèbres, les armées spirituelles de la méchanceté et le royaume de Satan ; le triomphe sur eux, l'ascendant sur eux. C'est encore la foi. C'est la foi qui s'approprie tout ce qui est vrai en Celui qui est déjà à la place de la puissance.

C'est ce que l'apôtre voulait dire quand, après avoir porté au ciel en Christ, il concluait cette révélation par "toute l'armure de Dieu" et disait : "prenez surtout le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre tous les traits enflammés du malin". Reprenons étape par étape : les fléchettes enflammées qui viennent sur la ligne de l'incapacité à comprendre ce que fait le Seigneur. Lorsque nous sommes dans cette position, beaucoup de fléchettes de feu volent autour de nous.

Vous ne voyez pas ce que le Seigneur fait, et pourquoi Il fait ceci, et vous emmène de cette façon. Alors les fléchettes de feu commencent à voler. Lorsque vous êtes coupé et enfermé de sorte que vous ne pouvez rien faire, si vous voulez être fidèle au Seigneur, vous devez rester immobile et ne rien faire pendant un certain temps, donnant au Seigneur une chance et le laissant saper toute cette force naturelle et prendre sa place et devenir votre énergie, votre ressource. Lorsque vous arrivez à ce point où vous êtes enfermé et que vous savez que vous ne pouvez rien faire, les dards enflammés recommencent à voler. On est tenté de douter de la volonté du Seigneur, et ainsi de suite. Ainsi, dans tous les cas, les fléchettes de feu ont volé, alors qu'elles cherchaient à frapper les points vitaux de la foi du Seigneur Jésus dans le désert, en relation avec la filiation. La foi est la puissance d'extinction, la foi est ce qui les réduit à néant.

Tout se résume en ceci : pour que nous puissions entrer dans toute la valeur de notre union avec le Christ, bien au-delà de tout, il doit y avoir une foi qui s'approprie, et une foi qui se maintient, en dépit de toutes les apparences, de toutes les circonstances, et de tout ce que le Seigneur fait pour nous développer dans la filiation. Dans des situations qui semblent si contraires au Seigneur, la foi doit s'accrocher fortement et entièrement, et nous devons établir notre position à notre Jéricho avant de pouvoir passer.


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